Transmission, héritage, l'émulation 5
Le dernier article traitait de l'apparente irresponsabilité de Morihei Ueshiba qui semblait relativement peu soucieux de savoir si ou non ses élèves comprenaient ce qu'il leur montrait. Comme les choses auraient été mieux faites s'il s'était comporté comme son fils et petit-fils, par exemple, et avait créé la matière d'un enseignement précis, s'il avait aussi pris la peine de s'assurer que ses élèves faisaient exactement ce qu'il leur avait montré.
Par contraste, j'ai visité le Hombu Aïkikai récemment et j'ai rencontré l'actuel Doshu. Il m'a donné son dernier livre, publié en japonais avec un DVD d'accompagnement. Le livre est un manuel de formation dans l'art martial appelé Aïkido. Autrement dit, il s'agit d'un livre sur un art établi, pas sur les méthodes de formation personnelle d'une personne en particulier: c'est tout l'objet de l'ouvrage. Il est écrit de manière aussi efficace que n'importe quel manuel de formation pourrait être écrit, avec des photographies en couleur et des explications fléchées sur les points clés, complété par le DVD, où les points clés de chaque technique expliquée dans le livre sont mis en évidence. Le contraste avec son grand-père, et même son père, est frappante.
De tout ce que j'ai lu, Morihei Ueshiba ne pensait pas du tout comme son petit-fils le fait. Ce qui l'a absorbé à partir du moment où il a commencé à pratiquer les arts martiaux dans sa jeunesse était sa propre formation en tant qu'individu. (L'actuel Doshu pense sans doute aussi à sa propre formation en tant qu'individu, mais le contexte est totalement différent et Moriteru Doshu autant que son père ont à l'occasion insisté sur ce point pour moi dans des conversations privées.) Après avoir rencontré Onisaburo Deguchi, Ueshiba a fini par se voir lui-même comme un pionnier: comme ayant une mission qui était unique dans son originalité et son exclusivité. Bien sûr, le concept de Morihei Ueshiba en tant que pionnier doit aussi être replacé dans un certain contexte. Il était un étudiant de Sokaku Takeda (dont la place dans l'histoire du Daito-ryu mériterait d'être questionnée de la même façon) et sa formation fondamentale fut le Daito-ryu. A l'époque de Budo Renshu (voir plus loin), ses étudiants au moins, croyaient que cela était l'art pratiqué. Néanmoins, à cette époque, aussi, d'autres noms ont également furent utilisés, tels que Ueshiba-ryu ou Aioi-ryu.
Une évolution progressive eut lieu ici, pas un changement soudain de l'art, et l'association avec Onisaburo Deguchi fut cruciale dans cette évolution. Mon argument ici est que l'évolution doit être considérée comme un habitus: une évolution de Morihei Ueshiba lui-même, et l'évolution de ce qu'il croyait être sa création, qui s'est par la suite développé progressivement et pris son autonomie.
La mission de Morihei Ueshiba a été exprimée dans plusieurs métaphores puissantes, principalement tirés du Kojiki. L'une d'elle était le Ubuya ou la hutte de naissance, mentionné dans une discussion très sérieuse entre Izanagi et Izanami deux divinités dans Kojiki chapitre 10 (traduction Donald Philippi). Un autre devait être le célèbre pont reliant le ciel et la terre, également représenté dans le Kojiki.
Sa création comme une hutte-naissance et Morihei Ueshiba comme un pont est, bien sûr, aussi un exemple de métonymie, ainsi que de métaphore. Une naissance-refuge est un endroit, mais la future mère a généralement besoin d'une sage-femme ou d'un assistant. De même, un pont fonctionne au mieux quand le passage sur son passage s'effectue en toute sécurité: il a une relation essentiellement transitoire avec ce qui se passe au-dessus. Ueshiba, d'autre part, n'était pas seulement la hutte-refuge, mais aussi la sage-femme. Il n'était pas seulement le pont, mais aussi le messager passant sur le pont et dans une seule direction - vers le bas. Comme Ellis Amdur le suggérait récemment dans un article de Aikido Journal, Ueshiba se voyait comme un conduit, un passeur pour les autres. Cependant, ses rôles et les nôtres sont quelque peu différents. Nous sommes amenés dans notre "existence à l'aikido" dans la hutte et par la sage-femme, mais nous n'avons pas prétention à devenir la hutte ou la sage-femme. De même, comme les prisonniers dans la République de Platon, nous ne voyons la réalité que dans la mesure où on nous la montre. Nous ne passons jamais au-dessus du pont: nous nous contentons de recevoir ce que le messager qui a traversé le pont nous révèle.
Bien sûr, pour pratiquer plupart des arts martiaux, il nous faut un partenaire, mais dans ce cas, le partenaire est considéré comme un moyen pour le développement de son habileté technique propre: en effet on peut affirmer que la formation avec un ou plusieurs adversaires ou partenaires (le mot Japonais est aite 相 手) représente tout simplement la cerise sur le gâteau, le gâteau lui-même est la formation rigoureusement individuelle, privée. Sans ce dernier, le premier est plutôt inutile. C'est en fait un point de controverse, sur lequel je reviendrai dans un article ultérieur.
Comme tous les maîtres d'arts martiaux japonais, Morihei Ueshiba a accepté des uchi-deshi et, comme les articles précédents tentaient de le montrer, leur a enseigné selon le modèle traditionnel: le Maître faisait entrer ces disciples dans une partie intime de sa propre vie en tant que Maître, de sorte qu'ils seraient en mesure de «voler» ce qu'ils pouvaient de sa connaissance. Ueshiba devenant plus célèbre et enseignant plus largement, cependant, et la guerre du Pacifique menée par le Japon gagnant en intensité, le nombre de ces disciples diminua et ils furent remplacés par des soldats plus ordinaires ou des étudiants.
Les deshi avec qui j'ai parlé de ces choses ont fait un point de dogme, ou presque, que Ueshiba Morihei n'enseignait pas d'une manière à laquelle nous sommes habitués de nos jours. Sa façon de faire était fondamentalement «centré sur l'enseignant», et pas sur la technique ou même sur le principe, et était conçu pour provoquer et mettre à l'épreuve plutôt que pour clarifier. Néanmoins, il existe plusieurs preuves montrant que, même durant la période Kobukan, Ueshiba finit par considérer le produit de son cerveau comme un art distinct: une entité autonome qu'il avait créé, et non pas simplement comme l'expression ou le produit de son entraînement personnel. Dans le reste de cet article je voudrais aborder brièvement ces preuves dans l'ordre chronologique.
La première est le travail effectué en 1933, sous le titre de Budo Renshu. Ce livre est un manuel technique pour ceux qui ont déjà une certaine maîtrise de l'art. Il s'agit d'une collection de dessins au trait de quelques 200 techniques, les dessins et l'introduction étant assurés par les étudiants: les dessins de Takako Kunigoshi et l'introduction par le 'cerveau' du dojo, Kenji Tomiki. (L'introduction est une lecture obligatoire pour ceux qui croient qu'un art martial raffiné comme l'aiki-budo ou l'aïkido est d'aucune utilité dans une situation "réelle".) Le livre semble être le résultat d'une de ces sessions de formation intensive appelé gasshuku, très appréciés au Japon pour leur concentration et leur intensité «spirituelle». Il a été fait avec l'approbation de Morihei Ueshiba et il a même organisé des séances de formation spéciales pour s'assurer que les techniques représentées étaient correctes. Le livre a été relié à la main dans le style japonais traditionnel et distribués en privé. Une traduction en anglais a été faite quand Kisshomaru Ueshiba devint le deuxième Doshu et cette édition bilingue, avec la traduction à côté du manuscrit Japonais original, est maintenant une rareté.
Le deuxième début de preuve est l'archive des photographies du dojo Noma. Il y a une discussion cruciale sur cette archive sur pp.139-142 des Maîtres d'Aikido Stanley Pranin, d'où les extraits qui suivent sont tirés. La discussion fait partie d'une entrevue avec Shigemi Yonekawa, qui servait d'uke à Ueshiba lorsque les photos furent prises. Yonekawa expliqua ainsi les raisons de cette prise de vues:
"Je crois que la raison pour laquelle les photos ont été prises au Noma Dojo était que Hisashi Noma, le seul fils de Seiji Noma, suggéra à Ueshiba Sensei que certaines photos soient prises afin de préserver ses techniques pour la postérité. Ueshiba Sensei n'aurait pas lui-même suggéré que des photos soient prises au dojo Noma ... Elles n'ont pas été prises tous les jours, mais lors une série de sessions intensives. Je ne sais toujours pas pourquoi, aujourd'hui encore, elles ont été prises."
La série fut réalisée en 1936 et couvre une vaste gamme de techniques.
Les techniques commencent avec les techniques de base assis et couvrent tout le chemin jusqu'à des techniques avancées - des variations sont aussi incluses. C'étaient les techniques que nous pratiquions à mon époque. Je pense que les techniques ont considérablement changé depuis lors. (Les entretiens ont été initialement publiés en 1979 et 1992.)
(Ueshiba Sensei) était de très bonne humeur quand les photos furent prises. Lorsque Ueshiba Sensei était de bonne humeur, il montrait de nombreuses variantes des techniques. C'était un homme merveilleusement doué. Il pouvait exécuter les techniques spontanément. Ces photos le montrent à son meilleur.
Les photos n'ont pas été prises de façon consécutive, mais une à la fois. Nous avions prévu de faire une série complète progresse de suwari-waza, hanmi-handachi, tachiwaza, ushirowaza et, enfin, de multiples attaques, mais pour une raison quelconque, nous avons dû nous interrompre avant que nous puissions terminer.
Stanley Pranin discute brièvement des photos d'archive du Noma Dojo dans le second de ses deux articles fondamentaux traitant de l'ère Kodokan Dojo. (…). Dans cet article, M. Pranin prend l'archive du Noma Dojo comme preuve que Morihei Ueshiba pratiquait encore le Daito-ryu et je suis d'accord pour dire que tout semble le montrer. Incidemment, cela pourrait aussi expliquer pourquoi l'archive du Noma Dojo n'a jamais été publiée.
Cependant, mon objectif dans cet article est un peu différent. Je veux me concentrer sur la question de savoir dans quelle mesure Ueshiba se considérait comme le centre d'un processus créatif et aussi à quel point il se considérait créer quelque chose de nouveau (les deux questions ne sont pas tout à fait les mêmes). Cela conduit à approfondir la question, également pertinente pour le Daito-ryu, de savoir dans quelle mesure cette création devient une entité autonome de plein droit, avec ses propres principes internes, distincte de l'esprit de son créateur. Cette question, à son tour, conduit à une autre question cruciale: celle du don de cette entité par son créateur, même si elle est encore un peu informulée, à quelqu'un d'autre avec des buts et objectifs complètement différents de ceux du créateur.
Le troisième élément de preuve est le travail effectué en 1938, avec le livre Budo. Dans son édition de cet ouvrage Stanley Pranin a donné une explication éclairante sur la provenance de l'ouvrage: c'est d'un manuel de techniques, compilé à la demande d'un membre de la famille impériale japonaise qui était à la tête de l'école militaire Toyama. On peut raisonnablement supposer que les techniques illustrées et expliquées étaient considérées comme appropriées pour les soldats de la guerre du Pacifique. Encore une fois, l'original japonais de ce travail n'a jamais été publié, mais il y a deux traductions en anglais sont disponibles.
Budo Renshu et Budo sont séparés par seulement cinq ans, mais il est clair à partir d'une comparaison technique des deux volumes que la technique avait quelque peu changé. Bien sûr, il y a beaucoup de preuves que Morihei Ueshiba changeait techniquement, même lors de la période relativement courte du Kodokan, et qu'il était conscient de ces changements. Voici une déclaration lumineuse de Rinjiro Shirata (Aikido Masters, pp.154-155):
(Les débutants) apprenaitent des uchi deshi les techniques en commençant par le ikkajo du Daito-ryu jujutsu. Des techniques comme ikkajo, nikajo shiho-nage ... Il y avait pas de irimi-nage alors, seulement des techniques qui, après réflexion, peuvent être considérées comme les antécédents de irimi-nage. Irimi-nage a été initialement développé par O Sensei. Les techniques de sensei étaient en constante évolution. Les techniques qui avaient leur origine dans le Daito-ryu ont été transformées en aiki et au fur et à mesure de son entraînement, ses techniques aussi changeaient. C'est pourquoi les techniques de Tomiki Sensei a appris, et les techniques que nous avons apprises, les techniques de Shioda Sensei avaient appris et les techniques que Murashige Sensei avaient appris, étaient toutes complètement différentes. Sensei lui-même me disait quelquefois, "Shirata, mes techniques ont changé. Regarde!" Donc, je le regardais. Elles devinrent / devenaient circulaires d'une manière complètement différente de ses techniques antérieures. Doshu [Kissomaru Ueshiba] systématisa et perfectionna ces techniques.
Par ailleurs, il y a l'histoire de l'étonnement manifesté par Morihiro Saito, quand Stanley Pranin lui fit découvrir le livre. Les techniques présentées dans le livre étaient ce qu'il avait pratiqué avec le fondateur à Iwama à partir de 1946. Ainsi, les changements étaient plus comme l'infusion progressive d'un produit chimique dans un liquide, plutôt qu'une transformation immédiate.
La quatrième pièce de la preuve est la création de la Kobukai Zaidan Houjin en 1940 et la désignation du nom aïkido en 1942. Le premier est examiné par Kisshomaru Ueshiba au début du sixième chapitre de sa biographie du fondateur (pp.230-235). Morihei Ueshiba est affectueusement décrit comme donnant tout pour nous sur le pont flottant du ciel, tout à fait impeccable et détaché de la sombre gestion des organisations et des affaires "politiques », ce qu'il laissait à ses adeptes, et surtout à son malheureux fils. Je pense que cette image est trop romantique et ne tient pas compte du contexte réel des arts martiaux dans le Japon d'avant-guerre, en particulier le pouvoir de l'armée dans les années 1930 et leur influence sur le Dai Nippon Butokukai.
Ueshiba eut de puissants appuis dès l'instant où il commença son association avec l'Omoto-kyo et plus encore quand il déménagea à Tokyo. La plupart de ses adeptes se formaient sous sa direction et certains devinrent ses élèves. Ce sont ces adeptes qui conseillèrent à Ueshiba de créer une organisation qui fut une entité juridique (une «personne morale»). Au Japon, on ne marche pas dans un bureau du gouvernement en demandant simplement que l'art devienne un Houjin zaidan. Le processus est complexe, prend du temps et, étant donné le poids de la société japonaise, structurée verticalement, il peut être avancé ou entravé par la présence ou l'absence de puissants sponsors et protecteurs. Ueshiba avait clairement ceux-ci et ces partisans étaient ceux qui dirigeaient effectivement l'organisation, dans le sens où il y avait un 寄 付 行为 (Constitution, règlement) avec un but, des directeurs et des règles de fonctionnement. Ainsi, le dojo cessa officiellement d'être une bande de disciples réunis autour d'un maître.
Mentionner Kisshomaru Ueshiba conduit à la dernière preuve: les efforts que Morihei Ueshiba lui-même effectua pour trouver un successeur. On dit parfois que Kisshomaru Ueshiba devint Doshu parce qu'il était un bon administrateur, plutôt que d'un bon technicien, mais nous avons besoin de prendre du recul un peu et d'envisager quelles options avait Morihei Ueshiba.
Les interviews de Aïkido Masters montrent que Ueshiba approcha Mochizuki, Nakakura, Sugino et peut-être d'autres, afin qu'ils se marient dans sa famille et ainsi devenir son héritier. Ceci suggère que Ueshiba se voyait déjà comme un iemoto: la tête d'un ie (ou maison). Ueshiba eut deux fils qui moururent en bas âge et Kisshomaru n'avait que dix ans lorsque le Dojo Kobukan fut fondé à Ushigome, (Tokyo), et il semble n'avoir montré aucun intérêt à s'entraîner avant un certain âge. Il montra ensuite beaucoup plus d'intérêt, et donc alors qu'il était encore étudiant, en 1942, Morihei Ueshiba nomma Kisshomaru à la tête du dojo de Tokyo, en lui donnant l'ordre de prendre soin du dojo au péril de sa vie et déménagea à Iwama. Je pense que cet acte constitue dans les faits la transmission de père en fils.
