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24 mars 2012 6 24 /03 /mars /2012 07:42

 

pgoldsbury

P. Goldsbury

Source à cette adresse.

 

 

L'article précédent se terminait sur une brève discussion de la troisième proposition relative à la transmission: (c) Morihei Ueshiba semble n'avoir fait aucune tentative pour vérifier s'ils avaient compris ce qu'ils avaient appris de lui.

 

Comme je le disais précédemment, je pense que la vérité de cette proposition est une conséquence des paradigmes de l'enseignant en tant que modèle vivant et de l'étudiant en tant que Miroir. Dans les Aïkido Masters bien des uchi-deshi du Kobukan déclarent que Morihei Ueshiba montrait rarement deux fois la même technique et ne s'arrêtait pour donner des explications. Les explications données au début de Budo Renshu sont exclusivement consacrées à la façon d'attaquer et comment se déplacer quand on est attaqué ainsi. Bien sûr, il y a de brèves explications sur les dessins dans le livre, mais ceux-ci sont de peu de valeur pour ceux qui ne savent pas déjà comment pratiquer le waza et c'est ce que Zenzaburo Akazawa suggère le livre.

 

 

Akazawa déclare en effet que:.. "Le seul problème est que les choses se passent rarement aussi nettement que dans ces dessins parce que votre partenaire est une personne vivante. Il y a toujours le danger que les gens en viennent à trop compter sur ce seul livre même si ces illustrations [NB. Pas les explications, que ne mentionne jamais Akazawa] peuvent très bien servir de lignes directrices ou comme une sorte de référence. Le genre de chose qui vous aide à réaliser, 'Oh, bien sûr, dans cette situation, ce serait une possibilité. "AM, p.263.).

 

Il y a un passage dans Aïkido Shugyou dans lequel Gozo Shioda discute de son test de passage du 9ème dan. Shioda visitait Morihei Ueshiba à Iwama après la fin de la guerre. Il donne la date de Showa 26, ce qui serait 1951. Le test consistait à attaquer O Sensei, successivement avec un bokken puis sans arme, de n'importe quelque manière. Shioda ne put attaquer Ueshiba avec le bokken ne pouvant trouver aucune ouverture dans sa position/garde. Il nota que c'était comme si ses mains et ses pieds avaient été attachés ensemble. Il put presque délivrer une attaque à mains nues, mais O Sensei semble l'avoir arrêté juste à ce moment. Shioda reçut son 9ème dan et la consigne de plus travailler le bokken. Donc, ce fut en effet un test, et très peu le contrôle, de ce que Shioda lui-même avait appris de Ueshiba, mais il n'était question que de suki, d'ouverture, et n'impliquait aucune technique ( pp.207-210 de 合 気 道 修行.).

 

Je pense que nous avons besoin de creuser un peu la proposition ci-dessus, parce que pour comprendre il faut un changement radical dans nos attitudes vis-a-vis de l'enseignement et de l'apprentissage. Ma troisième proposition était une suite directe de la deuxième, examinée en détail dans l'article précédent: (b) Le deshis ont tous ont acquis des connaissances approfondies et des compétences au cours de leur temps comme deshi, mais il est loin d'être clair qu'ils ont gagné toutes les connaissances ou que tous aient acquis la même connaissance.

 

Le point important ici c'est: apprendre tous les connaissances ou que tous acquièrent les mêmes connaissance. Bien sûr, il y avait le waza pratiqué tous les jours, un échantillon en est donné dans Budo Renshu et dans les archives du Noma Dojo. Toutefois, cela signifie aucunement que le fondateur montrait tout aux uchi-deshi ou qu'il leur montrait tout de ses propres exercices d'entraînement personnel et des rituels appris de Sokaku Takeda et d'Onisaburo Deguchi.

 

Donc, je comprends la troisième proposition dans le même sens «individualiste»: (c1) Morihei Ueshiba ne semble avoir fait aucune tentative pour vérifier individuellement si chaque uchi-deshi avait compris ce que chaque uchi-deshi avait appris de lui.

 

Et non comme (ce qui est encore moins probable): (c2) Morihei Ueshiba semble n'avoir fait aucune tentative pour vérifier si en tant que groupe, ils avaient compris ce qu'ils avaient (collectivement) appris de lui.

 

Ceci constitue une différence importante. De toute évidence, lors du test du 9ème dan de Gozo Shioda, Ueshiba Morihei eut l'opportunité de voir si Shioda pouvait trouver des ouvertures ou des lacunes dans sa défense et fut satisfait. Mais il n'existe aucune preuve qu'il ait fait passer le même test à qui que ce soit d'autre, même pas Morihiro Saito, par exemple, qui était son deshi principal à Iwama au même moment - et rien n'indique qu'il s'agissait pour Ueshiba d'un passage de grade tel que nous le comprenons. Plus tard dans sa vie O Sensei ne s'embarassait même pas de passages de grade et fut notoirement libéral dans ses attributions de 10e dan.

 

Je pense que comprendre la proposition au sens (c2) revient à trop se projeter dans l'avenir [commettre une anachronisme NT]. J'ai suggéré que l'on ne peut pas vraiment penser à la formation dans le Kobukan des débuts comme un tissu sans couture, et encore moins est-ce un vêtement sans couture qui peut être enfilé et porté par des personnes différentes. La vérification collective de ce que le deshi avait appris, au moyen d'un test, a dû attendre que le paradigme maître-élève ait changé et je pense que cela n'a pas vraiment put se produire dans l'Aikikai Hombu de Tokyo avant la réouverture après la guerre et commence à s'épanouir dans le cadre de la direction de Kisshomaru Ueshiba.

 

Indépendamment des observations occasionnelles au cours de la formation, la seule manière qu'avait Morihei Ueshiba de vérifier la compréhension de son uchi-deshi consistait à leur montrer le waza et faire des corrections sporadiques pendant la formation, en observant leur façon de prendre soin de lui en dehors des cours, et, plus important encore, en choisissant ou non de choisir un deshi en particulier comme uke / Otomo (porte-bagages & assistant) quand il enseignait ou lors de ses déplacements. Je pense que la question de servir uke, et les connaissances acquises en tant qu'uke, est d'une certaine importance ici et je reviendrais sur ce point plus loin.

 

Je crois que beaucoup dépend du fait qu'ils avaient été choisis comme uchi-deshi. Je ne crois pas qu'il ait jamais envisagé la nécessité de vérifier effectivement leur compréhension et la raison réside dans le paradigme traditionnel Maître-Deshi. Je ne pense pas qu'il jamais traversé l'esprit de Morihei Ueshiba de vérifier par lui-même si oui ou non ils avaient compris ce qu'il leur avait montré. Ce n'était tout simplement pas une question digne d'intérêt: qu'ils avaient compris, ou non, serait évident dans leur entraînement.

La précision «ou non», est aussi importante ici, puisqu'il faut sérieusement envisager la possibilité  que aucun de ses uchi-deshi n'ait bien compris ce que Morihei Ueshiba avait passé toute sa vie à développer - et passait une grande partie de sa vie à leur montrer. Il y a plusieurs raisons plausibles à cette situation. La première est qu'il était unique: un génie des arts martiaux, et il est dans la nature des choses que cette qualité unique ne puisse être quantifiée ou reproduite. Une autre raison est qu'il ne leur a montré que les waza - le sommet de l'iceberg - et les laissa décourvir par eux-mêmes le vaste héritage de la formation personnelle qui se trouve sous la surface. Une troisième raison est qu'ils n'ont jamais cassé le code pour commencer: ils n'ont jamais réussi à comprendre les explications qu'il leur a fourni parce qu'ils n'ont pas eu le temps ou les compétences pour un tel entraînement personnel / privé. Une quatrième raison est qu'il n'avait pas vraiment à se préoccuper de savoir si ils avaient ou non compris, même si il pouvait le voir à partir de leur formation: il n'était tout simplement pas de sa responsabilité en tant que miroir vivant de faire également en sorte que les réflexions dans le miroir soient fidèles. C'était la responsabilité du deshi, qui avait au moins eu l'occasion d'examiner le miroir de près.

 

J'ai dit plus haut que d'être uke et subir lukemi constituaient les moyens par lesquels Morihei Ueshiba pouvait vérifier ce que son deshi avait appris de lui, mais la métaphore du Maître comme miroir échoue ici sur un point important: Morihei Ueshiba prenait rarement l'ukemi pour son deshi et son exemple a été suivi par presque tous les shihan actuels du Hombu dojo. Ainsi, le deshi n'apprenait pas de Ueshiba pas en le projetant, mais en se faisant projeter et c'est exactement ce qui se passa dans la partie taijutsu du test de Shioda. Dans une série de journaux publiés sur le Web par Aikido Journal, Ellis Amdur a discuté de la question générale de savoir comment et pourquoi Sokaku Takeda et Morihei Ueshiba abandonnèrent le modèle habituel de l'enseignement par koryu en faisant faire l'ukemi à son deshi. Ce n'est qu'une impression mais dans l'archive des entretiens que Stanley Pranin a publié, il me semble qu'il ya moins de références quant à l'importance de l'ukemi pour Sokaku Takeda que pour Morihei Ueshiba. J'ai moi-même entendu les deshi de Ueshiba affirmer que la prise d'ukemi pour O Sensei était d'une importance cruciale. La maîtrise de (1) la lecture de ses intentions pour comprendre quel genre d'attaque il voulait et (2) la compréhension et l'exploitation des ouvertures qu'il donnait devinrent les référence pour les deshi eux-mêmes (individuellement, une fois de plus) pour mesurer leur propre compétence.

 

Je ne désire pas répéter les arguments Ellis Amdur ici, sauf pour souligner un aspect de l'ukemi. Le terme est habituellement traduit par «roulade» ou «brise-chute» et c'est ce qu'on fait lorsque l'on "projeté» par le shite, (ou nage ou tori), selon le waza. Une telle traduction est insuffisante à bien des égards, car elle restreint beaucoup trop la portée du terme et ignore les rôles cruciaux joués par shite et uke pour mettre en place un waza, qui est en fait une production conjointe, unique à chaque occasion. Le ukemi mot est composé de deux caractères chinois: l'un, 受, ayant une vaste gamme de significations centrées sur l'obtention, la réception, l'acceptation, l'autre, 身, ayant deux significations centrales: le corps et le soi. Je pense que la relation entre shite et uke couvre un spectre très large, allant de la rencontre des esprits - puis des corps - à la manière du sumo, jusqu'au kata pré arrangé en kumi-tachi / kumi-jo.

 

Si l'on décompose la rencontre entre shite et uke en aïkido en trois étapes artificielles (attaque, waza, zanshin), nous pouvons voir les complexités que cela implique. (1) Les attaques peuvent aller d'attaques pré-établies (une sorte de danse) jusqu'à des attaques comme dans la vie réelle, avec feintes et armes. Shite, est également autorisé à initier des attaques. L'attaquant ne doit pas perdre son équilibre, de sorte que le défenseur a ainsi l'oportunité de travailler vraiment dur pour trouver des ouvertures dans l'attaque. (2) En supposant que l'attaque progresse au-delà de l'atemi et débouche sur une forme de technique, l'attaquant peut «se rendre», accepter la technique et l'ukemi, ou bien de continuer l'attaque et d'utiliser le pouvoir du défenseur, le mouvement, le ki, quoi que ce soit, pour inverser la technique, ou encore simplement absorber et neutraliser le pouvoir du défenseur. Ainsi, (3) l'ukemi n'a pas besoin de s'achever en chute. En fait, l'un des principaux objectifs de l'entraînement à l' ukemi avec un partenaire est d'éviter d'avoir à rouler ou de réaliser un brise chute.

 

Dans les entretiens de Aikido Masters, il est très peu question de la façon dont Morihei Ueshiba enseignait au moyen de waza et d'ukemi. Des gens comme Shigemi Yonekawa, qui était uke pour les photos Dojo Noma, étaient clairement expert en roulades et brise-chutes, mais il y a peu d'indications sur la façon dont ils ont appris ces compétences de Morihei Ueshiba lui-même. Yonekawa de «prendre l'ukemi O Sensei» et en parle comme d'une expérience très spéciale. J'ai moi-même entendu parler d'autres shihans utiliser cette phrase, comme si cet exercice était une mesure de son progrès dans la compréhension de l'aïkido. J'ai souvent pris l'ukemi pour Seigo Yamaguchi Shihan (déjà âgé) et plus occasionnellement pour Hiroshi Tada shihan. Les deux shihans sont les mêmes en ce qu'ils demandent tous deux une subtile connection des KI, mais ils diffèrent complètement sur la façon dont ils s'attendent à ce que ceci se manifeste. C'est une opinion très personnelle, mais je sentais que Yamaguchi Sensei vous prenait plus pour ce que vous étiez et adaptait sa technqiue pour exploiter vos capacités, alors que Tada s'attendait à ce que vous entriez dans un tourbillon, un maelström, mais aussi à ce que vous puissiez vous auto-gérer correctement tout au long de cette expérience. Bien sûr, être capable de faire cela nécessite un entraînement dur et constant.

 

Je voudrais consacrer un peu plus de temps sur le sujet du Maître-en tant que-miroir, en prenant deux exemples issus de mon expérience personnelle. Le premier exemple est mon professeur de japonais, le deuxième est mon professeur d'aïkido.

 

Quand je suis arrivé à Hiroshima en 1980, je savais pas du tout parler japonais en dehors de quelques mots et phrases apprises lors de la pratique de l'aïkido. Mes collègues de l'université étaient partagés à propos de mon apprentissage. D'une part, un enseignant étranger ne sachant pas du tout parler japonais représentait un «nouveau visage» à des étudiants japonais et les motiverait à travailler dur pour se faire comprendre, en particulier au moment de l'examen. (Le fondement de cette attitude est une théorie de l'acquisition du langage basé sur quelque chose comme: vous déversez votre KI «pure» langue, ce qui motive les étudiants à prolonger leur propre KI et réaliser le pont linguistique, et si possible une harmonie totale. Cette théorie est assez omniprésente et sous-tend le schéma de JET au Japon.) d'un autre côté, dans une ville un peu provinciale comme Hiroshima, l'ignorance totale du japonais serait un handicap considérable et aucun déversement du Ki anglais ne permettrait d'atteindre une quelconque harmonie au supermarché.

 

Ainsi, le professeur qui avait contribué à mon recrutement suggéra que j'apprenne un peu de japonais et me proposa de m'apprendre les kanji chinois. Cependant, il ne me donna jamais de leçons formelles ou se mit à «m'enseigner» quoi que ce soit. Ce qu'il avait effectivement l'intention était de me faire lire à haute voix des livres qu'il avait lui-même écrites, puis de les traduire. Donc, je pris l'habitude d'aller chez lui, lire à haute voix quelques pages de texte en japonais (que j'avais préparées à l'avance) et de donner une traduction verbale, puis une «vraie» traduction. Après cela, nous allions dîner. Trente ans plus nous continuons et je pense que c'est un bel exemple d'une relation maître-deshi comme elle est traditionnellement conçue. (Une relation similaire est esquissée par Natsume Soseki dans Kokoro.) Je pus ainsi avoir accès privilégié à l'esprit d'un artisan littéraire au travers des ses œuvres littéraires et critiques. La tâche de traduire était simplement le véhicule, le kata, pour de nombreuses conversations sur la littérature et l'art d'écrire. Même si aucun enseignement formel n'eut lieu, il y eut beaucoup d'apprentissage - vraiment beaucoup.

 

Mon professeur d'aïkido est un peu différent. À l'âge de 70 ans, il enseigne encore activement l'aïkido et a récemment reçu son 8ème dan. Cependant, il n'a jamais eu de deshi et ne considère pas l'un de ses élèves comme deshi. Il n'y a pas d'héritier évident et quand il abandonnera finalement l'enseignement, il n'y aura plus personne pour suivre ses pas. Il n'a produit aucune vidéo, aucun texte et sa connaissance approfondie de l'art périra avec lui. Ma relation avec ce professeur dure depuis aussi que celle entretenue avec mon professeur de kanji, mais, lui aussi, ne pense pas formellement m'«enseigner» quoi que ce soit. Il s'entraîne dans un dojo très petit qui est assez difficile à trouver et ne cherche pas activement de nouveaux étudiants. En fait, les étudiants changent souvent et le dojo où je me suis lancé en 1980 est actuellement vide. Les étudiants qui ont été là aussi longtemps que moi peuvent compter sur les doigts d'une main.

 

Je pense qu'il est difficile d'accepter la possibilité que l'art va mourir parce que son créateur est mortel, surtout pour ceux qui considèrent l'art comme une entité autonome, digne d'une étude personnelle sérieuse, et non comme l'expression personnelle d'une personne qui fut simplement un modèle. Je pense à ceux qui croient que Morihei Ueshiba a légué au monde «l'art de l'aïkido» comme un «don» et que par conséquent, il se suffit à lui-même et qu'il appartient à tout ceux qui le pratiquent. Cette croyance est singulièrement liée à aux aspects spirituels et éthiques supposés de l'aïkido, en tant que un remède aux maux du monde.

 

Une fois, j'ai interrogé Hiroshi Tada shihan ce qu'il se passerait le jour où il ne serait plus là pour enseigner l'aïkido; quelles dispositions avait-il pris pour transmettre l'aïkido à ses propres deshi? Je pense que les lecteurs de Aikiweb peut facilement comprendre la logique derrière la question. La propagation de l'aïkido à l'étranger après la Seconde Guerre mondiale a été en grande partie due aux efforts de shihans japonais comme Nobuyoshi Tamura, Yoshimitsu Yamada, Saotome, et surtout Koichi Tohei, qui sont tous connus en tant que techniciens suprêmement accomplis de waza et comme individus très charismatiques. Donc, la question reflétait les questions qui sous-tendent ces articles. Qu'avaient fait ces shihans pour distiller leur savoir afin qu'il puisse être transmis intact à leurs élèves?

 

La réponse de Tada Sensei fut frappante mais pas vraiment étonnante. Il n'avait quasiment rien fait au-delà d'être un modèle aussi parfait que possible. Il avait fait de son mieux pour imiter son maître et montrer à ses élèves son régime d'entraînement personnel. Il appartenait aux étudiants de faire de même. Son propre aïkido, bien sûr, mourrait avec lui.

 

 

 

 

 

 

 

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d3/Henri_de_Toulouse-Lautrec_056.jpg

 

 

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commentaires

FX 08/04/2012 09:52


Bonjour,


 


Il y a une chose que je me demande en lisant cet article. P. Goldsbury juge l'enseignement de M. Ueshiba uniquement sur la période 1931 à 1942. Or qui vient prendre des cours auprès de lui? Des
"athlètes" de haut niveau, kendoka, judoka, karateka ou encore des hauts gradés de l'armée. 


M. Ueshiba pouvait certainement attendre d'eux qu'ils soient capables de suivre du premier coup. Après tout, à l'exception peut-être G. Shioda, T. Kunigoshi, et quelques autres, ils étaient loin
d'être des débutants. Il est possible qu'il n'est donc pas jugé nécessaire d'avoir un enseignement systématique.


Bonne journée.

Léon 08/04/2012 14:47



He oui bien sûr.... Très bien vu FX..!


 


Ce que Ueshiba offrait c'était le Daito ryu (virtuellement inconnu à l'époque) et une stratégie issue de toutes ses expériences de combat en Mandchourie et ailleurs. Le waza était un premier
écueil mais il devait s'arranger pour que les meilleurs comprennent - .... pour le reste...........


 


Quand on regarde l'impressionante cohorte de budoka qu'il a formé on ne peut s'empêcher de penser qu'il a aussi réussi en tant que professeur... 


 


Au fond ce qui m'amuse le plus c'estde voir un pur produit du sérail, président de l'IFA, voix officielle presque du Hombu dojo regretter à voix haute que l'Aikikai n'ait pas reçu l'héritage, le
vrai. Et ensuite rejeter la faute sur O sensei, ce mauvais professeur si conditionné par son milieu socio culturel qu'il n'a pas réussi à y échapper........ 


 


Quand on voit à quel point O sensei fut un libre penseur, acharné à tout assimiler, déconstruire et re-synthétiser, comment peut-on une seule seconde croire qu'il n'avait pas réfléchi à sa façon
d'enseigner? La longue liste de disciple de premier plan qu'il a a formé devrait au contraire nous faire comprenre à quql point il fut un grand pédagogue.... Enfin quoi! il a formé Gozo Shioda
quand même....


 


Plus j'avance dans les traductions plus au fond c'est Goldsburry lui-même qui devient intéressant, en tant que président de l'IFA, produit de l'Aikikai, parole orpheline....


 


GAmbarimasho


 



Frédéric 26/03/2012 17:25


Pourquoi O Sensei, qui a tant enseigné, semble-t-il n'avoir accordé que si peu d'importance à la mise en place d'une validation des connaissances acquises ?


Pourquoi a-t-il tout misé sur le don du savoir, et pas sur le contrôle des acquis ?


Peut-être un élément de réponse dans cette phrase, issue de la traduction des conférences données aux élèves de Goi Masahisa :


"Du point de vue du bu, le grand dieu Horaido est la voie du travail de l'univers, la voie du travail du bu. C'est grâce à ce travail que les techniques sont parfaitement polies. À ce moment
là, on ne juge pas les gens. Le travail subtil et complexe de l'univers s'apprend de manière inspirée par la mission qui vous a été donnée. Et on l'accomplit en recevant la protection divine.
Hormis la mission, on a pas le temps de discuter du bien et du mal des gens. Lorsqu'on discute du bien et du mal, une ouverture se crée, et dans cette ouverture un mauvais esprit entre et frappe.
Lorsqu'on éprouve les gens, ou lorsqu'on essaie de se battre avec eux, une ouverture se crée dans le coeur spirituel.


Le vénéré originel de l'aiki qu'est Ueshiba Tsunemori ne doit pas être perturbé par autre chose. C'est parce que si on juge les gens, sa propre nature divine de l'aiki disparait. Des bruits
entrent par cette ouverture. Notre corps et notre esprit se dissocient et l'on devient perdant. C'est le relâchement. Il faut toujours baigner dans le monde de l'allégresse avec le sentiment
d'être calme et détendu, avec le sentiment d'être seul dans le monde du travail."


Très éclairant, non ?


Le but (la mission) d'O Sensei n'était pas de transmettre l'aikido. Sa mission, ce qu'il vivait comme son devoir le plus sacré, était d'incarner l'aikido. O Sensei se vivait
comme le réceptacle de la divinité de l'aikido, en référence à l'archétype du chaman de toutes les sociétés traditionnelles. Pas comme un professeur. Débattre de ce qui est bon ou mauvais, plutôt
bien ou plutôt mal, et selon quels critères d'analyse, etc, l'aurait dévoyé de sa mission. Il a laissé à son fils le soin de systématiser la pratique, la rendant ainsi évaluable et transmissible
à l'occident. Mais l'essence a-t-elle été transmise ?...


Comme le dit Philippe Voarino dans sa dernière série de post, beaucoup de gens ont un peu vite pensé qu'O Sensei s'exprimait sous forme de métaphores, que c'était un poète (ce qui n'était pas
faux), et en ont rapidement conclu que l'étude de son discours n'était ni indispensable, ni même utile. Racourci un peu facile. N'oublions pas que ces même personnes n'étaient pas en possession
du bagage nécessaire à la compréhension des paroles d'O Sensei, car la tradition japonaise shintoiste, bouddhiste, spirituelle, ésotérique n'a plus été transmise aux jeunes japonais après la
guerre. Or il semblerait que l'essence de l'aikido puisse se trouver dans les paroles du fondateur. Et pas uniquement dans Budo, qui fut rédigé avant la guerre, à une période antérieure à la
création de l'aikido, dixit O Sensei lui-même en personne . Car toujours d'après ce dernier, il y aurait bien eu une
création de l'aikido, survenue à un moment très précis, et consécutive à l'expérience d'une révolution (retournement) intérieure. Pas juste un moment d'extase passagère, mais
plutôt le passage radical d'un paradigme "métaphysique" à un autre : de la causalité à la synchronicité.


Voilà qui donne, de mon point de vue, une belle perspective à ce que peut être vraiment la pratique de cet art non martial (l'aikido n'est pas du tout un art martial au sens occidental du terme
 )


 


Cheers

Léon 27/03/2012 07:20



Très beau commentaire qui me fait penser que j'ai le livre de Mircea Eliade Shamanisme (la référence apparemment) à lire... on gardera ça pour les vacances. AU passage j'en profite pour
recommander Techniques du yoga du même auteur, 140 pages de brillance...


 


Même s'il ne se voyait pas prioritairement enseignant, n'empêche qu'il l'a été à sa façon et que cette carrière là aussi est une réussite selon moi car il a formé les gens nécessaires pour
quelque chose passe de son art.

Alors bien sûr il incarnait l'AIkido au sens où n'importe quel grand artiste incarne l'art et sert de modèle aux jeunes. Dans leur comportement au sens large et aussi dans leurs oeuvres
(l'esclave enchaîné de Michel Ange au Louvre est un bel exemple d'oeuvre quasiment pédagogique...)


 


Je ne suis pas sûr que l'enseignement consiste à juger, évaluer ce que semble croire le bon professeur (déformation professionelle?), bien plus le professeur doit éveiller en dévoilant le caché,
en le faisant pressentir et parfois parfois en donnant une phrase qui aidera l'élève à avancer. C'est à la fois un modèle mais aussi un conseiller, celui qui sait au besoin montrer la règle, la
loi ou un truc, une ficelle du métier qui permettra d'aller plus loin. Par exemple, les sculpteurs connaissent tous ce bon vieux truc qui permet de dégager une rose en dix coups de scie, mais
l'intérêt est de pouvoir commencer à raffiner sa perception une fois l'obstacle formel levé.


Du coup toute la thèse de Goldsbury me parait reposer sur une compréhension trop schématique des deux cultures qui sont bien plus perméables qu'on le dit souvent, bien plus ressemblantes aussi
au-delà des formes. J'ai assez longtemps travaillé dans le transculturel pour ne pas m'apercevoir que ce genre d'analyse ne fonctionne qu'au prix d'une modélisation du réel qui n'en explore pas
toujours la profondeur. (Parfois ça rend de grands services - en marketing c'ets évident). Par exemple les peintures occidentale et orientale ne paraissent plus aussi différentes qu'on veut bien
le dire.


 


Et surtout la matière de ce qui est enseigné est capitale, un élève bien formé des Beaux Arts a beson d'autre chose qu'un débutant. Un de mes amis cherchait l'incarnation en peinture, ce moment
où l'on capture l'âme de l'autre: ça n'est plus une affaire de technique (si on n'en a pas, l'affaire est mal emmanchée...). Goldsbury semble réclamer ou regretter un examen de
poésie............. (bon je sais j'exagère).


 


Portes toi bien!